Talfiq

Dewasa ini amalan bertalfiq dilihat semakin berleluasa. Terdapat banyak faktor terjadinya perkara sedemikian yang antara lain berpunca daripada keterbukaan dan minat masyarakat terhadap ilmu Islam. Namun, terdapat juga sbilangan masyarakat yang mengambil ‘kesempatan’ ini untuk bermudah-mudah di alam beragama. Pendapat pelbagai mazhab dicampur aduk sesukai hati dengan memilih yang termudah, lalu diistilahkan sebagai ‘mazhab rojak’. Oleh yang demikian, keterangan tentang talfiq yang sebenarnya perlu untuk mengatasi masalah tersebut.

Definisi Menurut Ulama Kontemporari

Yusuf al-Qaradawi: suatu sistem fiqh di mana seorang muqallid dapat mengambil sesuatu pendapat yang dipandang lebih baik dan kuat daripada pelbagai pendapat yang diakui. Beliau merumuskan talfiq sebagai sistem yang diikuti oleh muqallid pada saat mendesak dengan memilih pendapat salah seorang fuqaha’ yang dianggapnya lebih kuat dan sesuai dengan keadaan.

Wahbah al-Zuhayli: menghimpunkan antara taqlid dua imam atau lebih dalam sesuatu perbuatan di mana setiap perbuatan itu mempunyai rukun atau juz’iyyat yang mempunyai hubungan antara satu sama lain. Setiap perbuatan itu juga mempunyai hukum khas yang menjadi pokok perselisihan di kalangan ulama.

Pembahagian Talfiq

Ulamak membahagi Talfiq kepada dua iaitu:

1. Talfiq yang diharuskan

2. Talfiq yang ditolak

Talfiq yang diharuskan

Mengambil pendapat yang paling ringan di antara mazhab-mazhab dalam beberapa masalah yang berbeza.

Maksudnya ialah di dalam melaksanakan suatu amalan, seseorang melihat terlebih dahulu mazhab mana yang paling ringan untuk diamalkan dalam beberapa permasalahan yang berbeza. Contoh: semasa berwuduk mengikut mazhab Hanafi dan kemudian bersembahyang mengikut mazhab Maliki.

Pendapat ulamak-ulamak berkaitan dengan talfiq dengan cara seperti diatas adalah dibenarkan kerana dia mengamalkan pendapat yang berbeza dalam dua masalah yang berbeza iaitu wuduk dan sembahyang. Talfiq seperti ini juga dibenarkan dalam ibadah dan muamalat kerana ia sebagai keringanan dan rahmat dari Allah Taala terhadap umat Islam.

Ulamak membenarkan juga mengambil pendapat yang paling ringan antara mazhab-mazhab dalam satu masalah. Ia diamalkan pada masa yang berlainan yang tidak bergantung satu sama lain. Contohnya, Ali berwuduk menurut syarat-syarat yang telah ditetapkan oleh mazhab Syafie. Pada waktu lain, dia berwuduk menurut syarat-syarat yang ditetapkan oleh mazhab Hanafi.

Hal ini adalah dibenarkan kerana wuduk pertama yang menurut syarat di alam mazhab Syafie telah sempurna dan digunakan untuk satu-satu ibadah hingga selesai. Kemudian wuduk keduanya menurut Hanafi juga selesai dan digunakan untuk tujuan tertentu hingga selesai. Jelasnya ia dilakukan, sekalipun masalahnya sama tetapi dalam peristiwanya berbeza.

Menurut Dr. Wahbah al-Zuhaily, beliau mengatakan bahawa beliau mempunyai pandangan yang hampir sama dengan Imam Ibn Ziyad yang membolehkan talfiq dalam dua masalah yang berasingan. Beliau menyimpulkan dengan kata- katanya: "Sesungguhnya agama Allah itu mudah dan tidak menyulitkan, maka pendapat yang mengharuskan talfiq adalah antara hal mempermudahkan kepada manusia mengamalkan Islam”. Allah telah berfirman dalam surah al-Hajj : ayat 78 :

Maksudnya:
"Dan la (Allah) tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama."

Firman-Nya lagi dalam surah al-Baqarah : ayat 185 :

Maksudnya:

“Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan dan la tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.”

Bidang yang melibatkan talfiq adalah hanya di dalam permasalahan hukum yang zanni (yang ada ruang untuk diijtihadkan) bukan seperti hukum syarak yang qatie (yang tiada ruang untuk talfiq) kerana ianya tidak boleh taklid secara sepakat oleh para ulama’ bahkan tidak boleh diijtihad.

Talfiq itu berlaku hanya terhadap masalah furu’ sahaja. Furu’ dalam syarak terbahagi kepada tiga :

Pertama :

Hal yang terbina hukum itu atas asas kemudahan dan tasamuh mengikut keadaan seorang mukallaf dan berkisar dalam hal ibadah semata-mata. Perkara ini boleh ditalfiq atas sebab hajat dan keperluan.

Kedua :

Hukum yang terbina atas asas berhati-hati dan teliti. Jenis yang kedua ini ialah sesuatu yang dilarang untuk bertalfiq atas dasar ketelitian dan mengambil sikap berhati-hati.

Ketiga :

Hukum yang terbina atas keperluan hamba dan kebahagiaan mereka. Hukum yang ketiga ini adalah hal yang berkaitan dengan muamalat, hudud, harta dan munakahat.

Golongan yang membenarkan amalan talfiq ini telah berhujah bahawa para sahabat tidak pernah menghalang sesiapa daripada mengambil mana-mana pandangan hukum daripada mereka. Hal ini jelas menunjukkan bahawa mereka tidak sama sekali melarang berlakunya talfiq. Tambahan pula apabila orang awam diikat untuk tidak bertalfiq dalam amalan taqlid, maka ia sudah pasti membawa kesukaran kepada mereka. Ini kerana bukan senang bagi mereka mengelakkan amalan talfiq dalam ibadat.

Golongan pertengahan pula telah mengharuskan talfiq tetapi terikat dengan beberapa syarat. Syarat ini penting bagi mengelakkan daripada amalan yang boleh menyalahi prinsip hukum yang sebenar.

Antara syarat tersebut ialah:

1) Jangan sampai talfiq yang boleh membawa amalan yang menyalahi hukum yang telah diijmakkan seperti seseorang yang berkahwin tanpa wali, tanpa mahar dan tanpa saksi.

2) Amalan talfiq tidak berasaskan tuntutan nafsu dan kehendak sesuka hati, tetapi kerana pandangan lain dilihat lebih baik dan kuat.

3) Amalan talfiq tidak bertujuan mencari-cari yang mudah-mudah daripada mana-mana pandangan yang ada tanpa keperluan yang sesuai.

Talfiq yang ditolak

Talfiq yang batal dan tertolak ialah talfiq yang boleh membawa kepada menghalalkan yang haram. Ini bermakna segala hukum yang telah disepakati ulama adalah tidak boleh ditalfiqkan.

Oleh itu, antara perkara yang dilarang bukan pada zatnya tetapi bergantung kepada tiga perkara seperti :

1- Talfiq dengan sengaja iaitu mencari pendapat yang paling ringan tanpa sebab dharurat.

2- Talfiq yang dilakukan akan menafikan pendapat seorang hakim yang lain.

3- Talfiq yang dilakukan merujuk apa yang dilakukan itu secara taklid.

Di sini perlu diambil perhatian bahawa perbuatan bertaklid dalam satu amalan yang dilakukan itu dianggap batil. Manakala dalam hal muamalat, menguruskan harta dan pemuliharaan nyawa yang menjadi keperluan manusia, ianya harus melakukan amalan talfiq. Ianya hampir kepada memenuhi keperluan, kemaslahatan dan kebahagiaan manusia itu sendiri.

Keperluan manusia adalah mengikut perubahan zaman tetapi perlu memelihara lima asas keperluan iaitu agama, diri/nyawa, nasab, akal, harta. Kelima-lima itu membawa maksud kehendak syarak yang mesti berasaskan dari dalil Quran, hadith atau ijma’. Ianya “masalih wal mursalah” yang diterima.

Bagi yang menghalang penggunaan talfiq, secara umumnya mereka memberi alasan bahawa keizinan bertalfiq akan memberi ruang kepada orang yang tidak bertanggungjawab pada agama atau memilih mana-mana hukum yang paling ringan daripada pandangan-pandangan hukum yang ada.

Faktor-faktor penolakannya

Pertama:

Sengaja mencari-cari yang mudah-mudah iaitu dengan mengambil dari setiap mazhab mana yang lebih mudah tanpa darurat dan uzur. Ini dilarang kerana boleh membawa kepada terungkai ikatan dan taklif Syar'i. Lebih-lebih lagi mencari yang mudah dengan tujuan suka-suka dan demikian juga mengambil pendapat-pendapat yang dhaif bagi setiap mazhab semata-mata menurut hawa nafsu.

Kedua:

Talfiq yang membawa kepada pembatalan hukum atau keputusan hakim adalah dilarang kerana keputusan hakim berfungsi menghapus kekhilafan atau mengenepikan perselisihan bagi tujuan menolak kecelaruan.

Ketiga:

Talfiq yang membawa kepada penarikan balik (rujuk) dari amalan yang telah ditaqlid atau dari sesuatu yang diijma' yang mengikat perkara yang ditaqlidkan. Contohnya seperti seseorang yang bertaqlid kepada mazhab Hanafi tentang nikah tanpa wali, akad nikah itu menyebabkan sah talak. Ertinya apabila sah nikahnya maka sahlah talaknya berdasarkan kepada ijma' ulama.

Jika individu tersebut menceraikan isterinya dengan talak tiga, kemudian dia hendak bertaqlid kepada mazhab Syafie tentang tidak jatuh talak kerana nikah tanpa wali, maka talfiq seperti ini tidak harus kerana ia merupakan sebagai rujukan dari taqlid. Pendapat yang tidak mengharuskan ini bukan kerana talfiq sahaja bahkan disebabkan oleh penarikan balik dari apa yang telah ditaqlidkan selepas beramal dengannya di samping kekal kesannya.

Wahbah al-Zuhaili mengatakan bahawa pendapat ini perlu ditegaskan sebagai berhati-hati dalam kes-kes nasab. Kalau tidak, nescaya akan terjadilah perhubungan yang dahulu itu dikira haram dan kelahiran anak-anak itu dikira zina. Maka wajarlah ditutup segala pintu yang boleh membawa kepada musibah dalam hal semacam ini seperti nikah atau dalam setiap perkara yang membawa kepada mempersendakan hukum agama atau memudharatkan manusia atau kerosakan.

Namun dalam hal ibadat dan taklif-taklif yang Allah tidak menyulit dan menyukarkan hamba-Nya, amalan talfiq tidak dilarang selama mana tidak membawa kepada terkeluar daripada landasan Syarak dan juga maqasid al-Syariah.

Hari ni 11/11/2009 pasti menjadi kenangan kerana sudah selesai 30% program sarjana secara Kursus dan Disertasi yang aku duduki (mudah-mudahan xde kursus yang sangkut). Exam MA memang berbeza dengan BA dulu. Soalan lebih berbentuk menilai kefahaman dan daya analisis pelajar disamping pandangan beserta justifikasi terhadap sesuatu persoalan. Walau apapun, semuanya telah berlalu, aku berdoa ilmu yang diperolehi sepanjang kursus ini diberkati oleh Allah SWT hendaknya.

Kecantikan Lelaki

1.0 PENDAHULUAN

Penulisan ini adalah tugasan subjek Aliran Pemikiran Hukum Islam di Malaysia. Penulis diminta mengulas artikel yang bertajuk “Pendekatan Baru Maqasid al-Shariah Dalam Pengajian Syariah di Malaysia : Satu Analisis” yang telah disediakan oleh Prof. Madya Dr Rahimin Affandi Abdul Rahim dan Prof. Madya Dr Idris Awang. Daripada Jabatan Fiqh dan Usul, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya, Kuala Lumpur.

2.0 SINOPSIS KARYA

2.1 LATAR BELAKANG MASALAH:

Fenomena globalisasi telah memaksa institusi pendidikan Islam (Syariah) melakukan pembaharuan (tajdid) bagi menangani persoalan semasa. Ini kerana tren terkini di dalam masyarakat seolah-olah terdapat suatu kesedaran tentang sifat dinamisme hukum Islam. Oleh yang demikian, perancangan teliti perlu dilakukan oleh Institusi Pendidikan Islam bagi melahirkan modal insan yang seimbang (dunia dan akhirat). Kajian ini berkaitan perancangan Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya untuk melahirkan sarjana Islam yang kompeten dan juga respon terhadap gagasan yang cuba menjadikan konsep Maqasid al-Shariah (maslahah) sebagai asas pembaharuan pemikiran hukum.

2.2 TUNTUTAN GLOBALISASI DALAM PENDIDIKAN DAN KAITANNYA DENGAN PRINSIP MAQASID AL-SHARIAH:

Umumnya, sejak dahulu lagi para penggubal dan pengamal institusi pendidikan dan perundangan Islam sentiasa berusaha melakukan reform (tajdid). Ini menjadikan insititusi pendidikan Islam sentiasa mampu memberikan imput keilmuan dan kemanusiaan yang positif kepada umat manusia.Teori ini boleh dibuktikan secara konseptual dan praktikal dengan merujuk Deklarasi Institusi Pendidikan Tinggi UNESCO dan World Declaration of Higher Education yang bersesuaian dengan prinsip-prinsip ajaran Islam.

Daripada kesemua butiran ini, khususnya yang membabitkan isu globalisasi, tanggungjawab kemanusiaan, kapasiti intelektual dan moral, ianya dilihat mampu dipenuhi oleh prinsip Maqasid al-Shariah, apa yang perlu dilakukan oleh institusi pendidikan Islam ialah:

1. Menolak sebarang bentuk keganasan (konsep jihad yang disalah erti), menghidupkan kerangka intelektualism Islam.

2. Pendekatan pertengahan (wasatiyyah).

3. Pendekatan selektif terhadap prinsip hak asasi manusia ala barat yang disamakan dengan konsep Maqasid al-Shariah. Kepentingan manusia dan masyarakat yang dijamin oleh syariah Islam didorong dengan empat intipati yang utama iaitu Jalb al-masolih, dar al-mafasid, sadd al-dharar, taghayyur al-azman.

Maslahah yang ingin dipelihara oleh Islam mengikut tahap kepentinga ialah maslahah asas (daruriyyah) yang meliputi penjagaan gama, jiwa, akal, kehormatan dan harta. Kemudian, maslahah yang diperlukan (hajiyyah) mengenai kemudahan dan kelapangan. Akhir sekali maslahah yang diperlukan untuk menjaga kehormatan hidup manusia iaitu (tahsiniyyah). Ianya melibatkan kemudahan dan kelapangan dalam menjalankan tugas dalam kehidupan.Kemuliaan akhlak dan adat yang baik. Selain itu, kepentingan yang dijaga oleh Syariah ialah kepentingan awam masyarakat terbanyak, kepentingan orang kebanyakan dan kepentingan orang perseorangan.

Konsep hak asasi manusia ala barat adalah berbeza dengan konsep Maqasid al-Shariah atau maslahah yang ingin dicapai Islam hak kerana ianya berasaskan falsafah Hedonisme, Modenisme, Pragmatism, Nasionalisme sempit, majoriti sebagai otoriti tertinggi dan mengikut tren masyarakat. Untuk mengatasi penyalahgunaan konsep Maqasid al-Shariah, fuqaha telah meletakkan garis panduan untuk beramal dengan konsep maslahah iaitu tidak boleh bertentangan dengan al_quran dan al-Sunnah, al-Qiyas, dilakukan fuqaha yang kompeten dan hendaklah mengutamakan maslahah yang lebih penting dan besar.

4. Peranan penggubal IPTA/IPTS aliran Islam memikirkan pedagogi terbaik.

2.3 ANALISIS PENDEKATAN BARU DALAM KONSEP DAN APLIKASI MAQASID AL-SHARIAH DI DALAM PENGAJIAN SYARIAH: PENGALAMAN APIUM

Terbahagi kepada 2 bahagian utama:

1) Makro: bagaimana sepatutnya pengajian Syariah dijalankan.

2) Mikro: usaha yang telah dijalankan oleh Akakdemi pengajian Islam, Universiti Malaya (APIUM).

Secara makronya, terdapat beberapa perkara yang perlu dilakukan untuk memperkasakan pendekatan pengajian syariah, khususnya yang membabitkan prinsip Maqasid al-Shariah di dalam disiplin usul al-fiqh, iaitu dengan membuat review terhadap bentuk dan sistem pengajian syariah, menjadikan usul al-fiqh sebagai asas, menyedari kelemahan pendekatan kajian bersifat legal formalistik (halal atau haram), pendekatan Usul al-Fiqh bentuk baru dan gabungan tiga pola pemikiran iaitu Bayani, Burhani dan Irfani.

Manakala secara mikro pula, APIUM telah menjalankan beberapa perkara untuk memperkasakan pengajian Syariah iaitu dengan membuat semakan terhadap subjek dan paradigma pengajaran Usul al-Fiqh, memperkenalkan subjek perundangan Islam yang menekankan prinsip Maqasid al-Shariah menjuruskan realiti semasa di Malaysia. Untuk itu, antar usaha yang telah dijalankan APIUM ialah memperkenalkan subjek Fiqh Malaysia, Pengantar Syariah, Hukum Islam dan Masyarakat, membentuk intelectual discourse berasaskan konsep Fiqh Malaysia serta mewujudkan subjek-subjek berkait dengan persoalan dan disiplin moden.

Selain itu, APIUM juga telah memperkenalkan subjek-subjek yang mencabar daya kritikal dan kebolehan menyelesaikan masalah serta. Untuk mengatasi masalah berfikir dan berkomukasi dengan betul, pihak universiti telah mengambil inisiatif dengan memperkenalkan dua subjek utama; kursus kemahiran berfikir dan berkomunikasi dan kurus PBL ( Problem Based Learning). Kemudian penekanan kepentingan mengguna, menghidupkan dan memberikan nafas baru kepada prinsip-prinsip Syariah seperti Maqasid al-Shariah, APIUM telah menggalakkan pelajar pasca siswazah menjadikan Maqasid al-Shariah sebagai landasan teori bagi menangani isu berbangkit dalam masyarakat.

Penekanan APIUM juga ialah terhadap usaha membangunkan kaedah penyelidikan hukum Islam bersifat semasa, iaitu yang menekankan tentang kepentingan penyelidikan ilmiah dalm proses pembangunan pemikiran, memperincikan kaedah mencari maklumat terperinci terhadap objek masalah, persoalan mukallaf, terbuka dengan perkembangan sains dan teknologi moden, menggalakkan kaedah penelitian hukum Islam yang dilaksanakan dalam masyarakat serta menggalakan perkaitan prinsip Maqasid al-Shariah dengan konsep Fiqh Awlawiyyat iaitu fiqh keuatamaan berdepan realiti semasa.

Sinopsis artikel Prof. Madya Dr. Rahimin Affandi bin Abdul Rahim, Pensyarah di Jabatan Fiqh dan Usul, APIUM, merangkap Penyelia Disertasi penulis.